「自他一如の心」
先日、産経新聞に「ある光景」と題するエッセーが掲載されていました。
このエッセーは日本新聞協会主催による「エッセーコンテスト」で優秀賞に輝いた作品であります。
今回はその作品を紹介したいと思います。
あれは昨年の春のころでした。私たち夫婦と妻の友人夫婦の四人で井の頭公園での花見をした帰り道のことでした。
自宅まで散歩がてら歩いて帰ろうと万助橋の交差点にさしかかろうとしていた時、つえをついたおばあさんが信号を渡ろうとしていましたが、足腰が悪いのか、行きつ戻りっしてなかなか横断歩道を渡ることができず、顔が苦渋にゆがんでおりました。
その時、自転車で信号待ちをしていた高校生ぐらいであろう少年が、何かその老婦人に話しかけるや、何と彼女を背中におぶり、玉川上水側の歩道にゆっくりと降ろして、またこちら側に戻ってきました。
自転車のかごを見ると、そこには束を二つに折るようにした夕刊の新聞がどっさりとありました。
私たちは感動を禁じ得ませんでした。
こんな年端もいかない少年が、急いで夕刊を配達しなければならない忙しい最中に、あれほど心に余裕があろうとは。
今でも、多分「気をつけて行きなよ」と手を振っていた少年と、何度も腰を曲げ礼をしていたあのおばあさんとの光景を忘、れることができません。
以上のようなエッセーであります。まことに心温まる光景だと思います。
このような新聞少年を仏教では「菩薩」と言うのです。
菩薩とは「衆生の苦悩は我が苦悩」といわれるように、他人の苦しみが我が苦しみとなるような人のことであります。
それは、いつも相手の立場に立ってものを見ていく人のことであり、「何を見ても他人事とは思えない」という心を持った人のことであります。
この新聞少年もおそらく、そのような心の持ち主であろうと思います。
この少年にとれば、目の前にいるおばあさんの苦しみが他人事とは思えなかったのだと思います。おばあさんの苦しみが我が苦しみになっていたのだと思います。
そこには唯々「あ一可哀想に」という心が働いていただけだと思うのです。
まさに菩薩の心であります。
このような素晴らしい少年がいつまでもその心を失わず、この人生を力強く歩んでいってほしいと願わずにはおれません。.
お釈迦さまの歩かれた跡には、美しい花が咲くと言われていますが、このような少年の歩む人生にもきっと見事な花が咲くことだと思います。
私はこのエッセーを読んだ後、今の日本の社会のことを考えました。
今の日本はかってない豊かで便利な時代を迎えました。しかしその反面、私たちは人間にとって最も大事な心である「他人の痛みを我が痛みとする」という心を失ってしまったように思います。
時に、困った人を見かけても見て見ぬふりをしたり或は、平気で見過ごしてしまうことが本当に多いのです。
どうして私たち日本人は、このような心しか持てなくなってしまったのでしょうか。
それにはいろいろな原因があると思いますが、その一番の原因は、私たちが「いのち」の本当のあり方というものを見失ってしまったからだと思うのです。
お釈迦さまは「いのち」の本当のあり方を「縁起」という教えで、私たちに明らかにして下さいました。
それは一言で言えば、どのような「いのち」でも決して単独で存在するものはない、すべての「いのち」は相依り相関わって、みんなつながっているんだ、という教えであります。
そうです「いのち」はすべてつながっているのです。関係のない「いのち」など、この世に存在しないのです。みんな深い深いつながりを持っているのです。
それを仏教では「自他一如(じたいちによ)」と言います。自分と他人は一つ如しだということです。
そのことを昔の人は「持ちつ持たれつですね」と言っていたと思うのです。
ところが、今の私たちはどうでしょうか。
何かにつけて二言めには「それは私には関係ない、関係ない」とよく言います。
私は、その言葉こそ「いのち」の本当のあり方を忘れてしまった言葉だと思うのです。
そこには「他人の痛みを我が痛みとする」心は生まれてきません。
このような生き方を仏教では「我他彼此(がたひし)」の日暮らしと言うのです。
それは、自分と他人の間に垣根を作り「自分は自分。他人は他人」というような生き方のことです。
そんな私たちに向かって「それは違っておるよ。いのちはみんなつながっているのですよ。もうそろそろ目覚めて下さいね」と、呼んで下さる仏さまの呼び声が「南無阿弥陀仏」なのです。
今、私たちにとって大事なことは、その仏さまの呼び声を素直に聞いていくことだと思います。
そうして「そうだった、そうだった。いのちはみんなつながっていたんだ」と心の底からうなずかせて頂く時、初めて「他人の痛みを我が痛みとする」とする自他一如の心が恵まれてくるのだと思うのです。
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