「我以外皆我諸仏」 −年頭に寄せて
「水のはじける音」
まるで夢のような朝だった
必要(いら)ないものはすべて存在しなかった
私はただ
自分の存在と共にあり
あらゆるものが
美しく輝いていた
世界が変わったのではない
ふと私が変わったのである
ただそれだけのこと
何の理由もいらない
私が変わるということ
この詩は産経新聞、 「朝の詩」に掲載されたもので、作者は25歳の女性です。
彼女はある朝突然、周りの様子が一変している光景に出会い驚きます。
それは、身の周りにある、あらゆるものが光り輝き、何一つ不要なものはないというものでした。
昨日まで当たり前のように眺めていた同じ光景が、今光り輝いているのです。
何故そのようなことが起こったのかというと、彼女は「自分が変わったからだ」と言っています。
「自分が変われば、周りの世界がこんなにも違って見えるのか」……、この詩はそんな彼女の深い感動が躍動しています。
果たして、 「自分が変わる」とは、どのように変わることでしょうか、ここで私たちの日暮らしを通して考えてみたいと思います。
私たちは、さまざまな人間関係の中で日暮らしをしていますが、よく周りの人と衝突(揉める)します。
衝突は、 「自分は正しい,相手が間違っている」ということから起こります。
ですから,一度衝突すると、相手が折れない限り解決しません。
ところが、よーく考えてみますと、相手も同じ様に「間違っているのは相手の方だ」と思っていますから,もちろん自分の方から謝ったりはしません。
かくして,その操め事は延々と続くことになるのです。
しかし、衝突しっぱなしではいつまでもシコリが残ります。
そこで私たちはよく、次のような謝り方をします。
「そりやー、ワシも悪かったかも知れんが,しかしあんたも、もうちょっと考えてもらわにゃー……」
私たちの謝り方はこの程度なのです。
「自分も悪いが、相手も……」
こんな謝り方では、本当に自分が悪かったなどとは思っていないのです。
それが証拠に、そんな謝り方をして、相手が「やっぱりあんたのはうが悪かったじゃないか」と言われたらどうですか。
途端に「何を!生意気なことを言うな」ということになるはずです。
ことほど私たちは「自分は正しい。間違っておらん」という思い(我執)を捨てることが出来ないのです。
まことに、愚かでありながら愚かであることに気づかない。それどころか賢いとさえ思っている。
それが私たちなのです。
まさに「頭の下がらない」日暮らしを続けているのです。
そんな私が「自分を変える」にはどうすればいいのでしょうか。
それは、 「その生き方は間違っていますよ」と教えてくれるものに出道う以外ありません。
親鷲聖人は「それを教えて下さるお方が阿弥陀さまですよ」とお示しくださいました。
「愚かな者こそ救わずにはおれない」……この阿弥陀さまの大悲と呼ばれるお心に出道えば、間違いなく「愚かな自分」が見えてきます。
見えれば当然、 「愚かな私です」と頭が下がります。
その頭が下がった時、 「自分が変わった」と言うのです。
「自分が変わる」というのは、何も、賢くなったり、立派な人間になるということではないのです。
ただただ、愚かな自分に目覚め「頭が下がる人間になる」ということなのです。
つまり、 「頭が下がらない生き方」から、 「頭が下がる生き方」に転じられることを言うのです。
こうして、ひとたび頭が下がれば、周りの世界が一変するのです。
藤田徹文先生は、
「お念仏のみ教えに出道って、ものの見方が正されてくる時.私の周りには、何と多くの仏さまがおってくださったことよと、驚かずにはおれません」
と仰っていますが、まさにこのことを語っているのです。
「自分の生き方は間違っておらん」と、自惚れ、頭が下がらなかった時には、決して見えなかった世界です。
周りが変わったのではないのです。こちらが変わることによって、周りが全く遣って見えてくるのです。
冒頭の詩の作者が「世界が変わったのではない、私が変わったのである」と言っています
が、やはり同じ様なプロセスを踏んだのだと思います。
私たちにとって、 「自分を変える」ということは、本当に難しいことではありますが、この一年、お念仏という確かな教えを拠り所にしながら、何事に出くわしても「自分を変える」という努力を惜しまないようにしていきたいものです。
そうすれば、何時の日かきっと、私の周りにある、ありとあらゆるものが光り輝き、何もかもが私にとってなくてはならない、そんな素晴らしい世界が実現すると思います。
その時、 「この世界は、 『我以外皆我諸仏』 (私の周りは、みんな私を導き育てて下さる仏さまである)だったんだな-」という深い感動に包まれた人生が開かれてくるのです。
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